UMA ÁFRICA INVENTADA E SUA PRESENÇA NOS BANCOS ESCOLARES

UMA ÁFRICA INVENTADA PELO OCIDENTE E A SUA PRESENÇA NOS CURRÍCULOS ESCOLARES

Nem sempre existiu uma idéia de continente africano, e tanto o conceito de África como os termos empregados para designá-lo sofreram muitos câmbios no tempo e no espaço. As categorias de africano e de África foram, em diferentes épocas e sociedades permanentemente ressignificados e ainda hoje devem ser lidos como signos abertos, permanentemente (re)construídos na liminaridade por diferentes atores sociais, sejam eles africanos ou não. Ou seja, a própria construção do conceito de África incorporou as tensões e as estereotipias elaboradas de modo desigual por atores desiguais durante um processo extremamente desigual da colonização.

Inicialmente e durante a maior parte deste processo, as idéias de África, Etiópia, Guiné e Sudão foram categorias construídas por estrangeiros e, sobretudo, por um olhar estrangeiro que buscava no outro as imagens do bárbaro, do estranho, do exótico, do selvagem e do primitivo; imagens que refletem uma assimetria que vai sendo aprofundada no decorrer dos séculos: a comparação entre um primeiro conjunto de povos que progressivamente se reconhecem em torno dos conceitos de Cristandade, Europa e Ocidente, proclamando a si mesmos civilizados, e um segundo conjunto de povos que passam a ser reconhecidos como inferiores, primitivos e desprovidos de cultura por este mesmo conjunto de povos que definem a si mesmos como o modelo de civilização e progresso.

Os feitos coloniais não foram obra do acaso, mas demonstram um esforço permanente dos atores coloniais em (re)fundar uma versão de África, se apropriando de termos e idéias forjados sobre o continente negro desde a época greco-romana.

A própria invenção do termo ‘África’ parece estar situada no mundo greco-romano. Entre os gregos antigos, o termo ‘África’ jamais existiu, sendo os romanos os primeiros a empregá-lo. Após a conquista romana de Cartago (146 a.C), as novas terras conquistadas se tornaram a Africae vetus, posteriormente denominada Africae proconsularis (46 a.C) com a incorporação de parcelas da Numidia, da Lybia e da Tripolitania.

O espaço denominado por gregos e romanos como África pertencia às partes do mundo conhecidas como “civilizadas”, ou seja, como parte do “Orbis terrarum”, e se aproximava, grosso modo, ao espaço hoje ocupado pelo país denominado Tunísia. O Egito, a Líbia e a Mauritânia também designavam parcelas do mundo greco-romano, mas não eram conhecidos como África. Em

contraposição a este conjunto de terras conhecidas e reconhecidas como civilização, a maioria dos territórios do continente africano era conhecida como Aethiopia sub-Aegypto e pertencia às partes do mundo consideradas pelos antigos como bárbaras e designadas como “Terra Ignota” ou “Terra Incógnita”.

No final da Antigüidade Clássica, Cláudio Ptolomeu (II d,C) e Macróbio (Vd.C), promoveram uma sistematização das concepções espaciais do seu tempo, elaborando dois modelos cartográficos que influenciaram profundamente a cartografia e o imaginário ocidentais: Os mapas ptolomaicos, em forma de leque invertido, praticamente eram desconhecidos pela Cristandade ocidental.

Eram “norteados” (o norte era a parte superior do mapa), e freqüentemente designavam por África uma realidade semicontinental que, às vezes, correspondia a atual África do norte. Sua organização em paralelos e meridianos forneceria a base para a elaboração dos “portulanos” (mapas portugueses) a partir do século XIII.

Já os mapas macrobianos, conhecidos como “mapas em T” ou “discários”, eram “orientados” (o leste era a parte superior do mapa) e predominaram entre os cristãos e mulçumanos durante toda a era medieval. Os macrobianos medievais, diferentemente dos seus similares antigos, apresentavam apenas um disco com a “Orbis terrarum”, não representando num outro discário a Terra ignota” ou “Terra incógnita”. Também influenciados pelos trabalhos de Ptolomeu e Macróbio, outro “povo do livro” – os árabes – contrapunham o Billad el-Bidan (“a terra dos homens brancos”) e o Machrek (“joia do Oriente”), berços da civilização mulçumana, ao Billad el-Sudan (“a terra dos homens negros”) e ao Maghreb (“jóia do Ocidente”).

Durante o medievo europeu, o nascimento da Cristandade redesenhou o imaginário das terras conhecidas e desconhecidas, a partir da fusão da cartografia ptolomaica-macrobiana e da cosmologia cristã. Europa, Ásia e África – seja nos mapas ptolomaicos, seja nos mapas macrobianos – aparecem explicitamente associadas ao pós-dilúvio bíblico e a descendência dos filhos e netos de Noé; respectivamente, a Jafet, a Sem e a Cam. A Cam foram  associados os povos de cor negra, lábios grossos e cabelos crespos, destinados por uma suposta maldição bíblica a serem escravizados. Os descendentes de Cam passam a ser identificados com os habitantes de Africae e da Aethiopia. No final da era medieval européia, os escritos de viajantes, cronistas e pensadores árabes e cristãos já consideravam os povos negros como bárbaros e pagãos irredutíveis que possuíam na pele e na aparência física as marcas ou estigmas que autorizariam a sua escravização.

No século XV, as encíclicas papais Dum Diversas e Romanus Pontifex autorizavam a escravidão de islâmicos, pagãos e dos povos “pretos”. Expressão do espírito da época da expansão comercial e marítima européia, as encíclicas papais foram uma resposta ao contato desigual da Cristandade com outras civilizações. É nesse contexto que uma nova cartografia começa a se desenvolver, e o conceito de Africae passa a designar uma área, ainda imprecisa, mas muito mais ampla do que nos tempos antigos e medievais. O termo ‘África’ passa a concorrer com os termos Guiné e Aethiopia para designar em escalas muitas vezes sobrepostas, terras, povos e sociedades que começam a ser melhor conhecidos pelos exploradores europeus, e sangrados pelo criminoso tráfico transatlântico de escravos. Ou seja, data do início dos tempos modernos a interpenetração dos conceitos de Africae e Aethiopia: enquanto o primeiro, seguindo a tendência medieval, se descola do universo das regiões conhecidas e civilizadas e passa a se identificar com a “terra de Cam”, de bárbaros e pagãos pecaminosos destinados a escravidão, o segundo, sem perder sua associação com a barbárie e a selvageria, passa a indicar cada vez mais as terras interiores do continente negro, ainda desconhecidas.

Foi exatamente a força do trato negreiro que decidiu o destino do termo Africae. Assiste-se, a partir do século XVII, à suplantação das expressões Aethiopia e Guiné pela idéia continental de África, à medida que a imagem do continente negro confunde-se com a de um imenso mercado e reservatório de escravos.

Nos séculos XVIII e XIX, os estereótipos erigidos pela Modernidade em torno da idéia de África terminaram por se somar ao darwinismo social e as teorias raciológicas, que animavam a ação colonizadora de exploradores, conquistadores, missionários e administradores coloniais na partilha dos territórios africanos pelas potências capitalistas européias. Os africanos foram associados à “infância da humanidade”: a “raça” negra seria o mais grosseiro e primitivo estágio do homem. Por contraposição, o homem branco europeu corresponderia ao estágio superior da humanidade, apto a “civilizar” e tutelar os demais povos. Bárbaros, selvagens, pagãos e representantes dos estágios mais primitivos da humanidade, os africanos seriam desprovidos de civilização e o continente africano de qualquer forma de história. No século XIX, o filósofo Friedrich Hegel afirmava tranqüilamente que “a África não é uma parte histórica do mundo. Não tem movimentos, progressos a mostrar, movimentos históricos próprios dela”. Tal ponderação não expressa apenas uma das mais bem acabadas concepções européias, no apogeu do imperialismo, sobre uma idéia continental de África, mas expressa muito mais intensamente a invenção de uma África periférica por uma civilização que ainda hoje se pretende universal.

 

DESPERTAR O CURRÍCULO PARA OS VALORES CIVILIZATÓRIOS AFRICANOS

Os currículos escolares ainda refletem profundamente o esquecimento a que os historiadores da burguesia relegaram as sociedades africanas. A engenhosa operação de esquecer e invisibilizar o continente negro perpetua-se através da manutenção da África periférica em nossos currículos escolares. O papel estratégico dessa noção de África periférica é silenciar e impedir a manifestação de uma África a partir de dentro.

A desconstrução desse prolongado e persistente silêncio deve partir da constatação do fato de África ter sido o palco da evolução biológica dos hominídeos, e do aparecimento da humanidade anatomicamente moderna e das primeiras culturas humanas. Isto não apenas credencia o continente africano como o berço da humanidade e das primeiras civilizações humanas, mas também como o berço das primeiras narrativas humanas que costumamos denominar de história. É nesse sentido que podemos entender a atividade dos griots (denominados djeli, “sangue”, em bambara).

Apesar de descritos por viajantes e colonizadores europeus como um misto de animadores públicos e contadores de histórias, comparados com os menestréis e bardos medievais, as atividades desenvolvidas por estes grupos, nas sociedades africanas, consistiam tanto na preservação da memória social de impérios, reinos, povos e linhagens de parentesco, quanto na exortação dos viventes à emulação do comportamento dos antepassados, desempenhando um papel social que os aproxima muito mais dos historiadores e diplomatas do que dos bardos e menestréis.

Assim sendo, falar de África significa reconhecer e valorizar a palavra africana. Longe de se restringir à oralidade, a palavra africana é um dos elementos fundamentais de todas as civilizações negro africanas. Considerada sagrada, a palavra é o elemento divino compartilhado com o humano que diferencia a humanidade dos demais seres criados, colocando os homens no centro de toda a criação.

Está, portanto, presente tanto nas narrativas orais quanto na arte tradicional, na gestualística, no próprio modo africano de ser e estar no mundo, ou seja, na cosmovisão africana.

A valorização da palavra africana não pode ocorrer quando dissociamos as narrativas orais tradicionais da cosmovisão que as sustenta. Portanto, a primeira tarefa consiste em dar voz aos africanos na sua maneira africana de falar e ler o mundo. Isso possibilita a desconstrução de um currículo eurocêntrico, ao deslocar os povos africanos da condição de observados (objetos da história) para a de observadores (sujeitos da história). É necessário arrancar de um passado silenciado toda a orça de histórias e culturas votadas ao esquecimento por aqueles que as desprezam.

A segunda tarefa consiste em problematizar os elementos constitutivos da cosmovisão africana no contexto das diferentes sociedades presentes no continente. E, neste terreno, não podemos generalizar: não existem uma África e uma humanidade africana genéricas. Ao lado de uma diversidade de símbolos, idiomas, religiões, organizações sociais e políticas, de costumes e práticas encontramos a presença de traços civilizatórios comuns: a importância da família extensa e da economia aldeã, a centralidade da ancestralidade, a crença em forças vitais e a valorização da palavra como a sua manifestação por excelência, o papel determinante do sagrado na organização da sociedade e do poder.

A terceira e última tarefa, talvez a mais árdua de todas, consiste em historicizar os valores civilizatórios africanos. Ou seja: sendo a cosmovisão um traço comum ao homem negro e elemento estruturante presente nos impérios, reinos e sociedades africanas de ontem e de hoje, cabe indagar por quais mecanismos e processos históricos e sociais tais valores civilizatórios foram elaborados e se tornaram o elemento fundamentais nestas sociedades e como continuam operantes ainda hoje.

Por mais diversas que sejam as histórias e tradições mandinga, yoruba, fulani ou dos povos bantufalantes, a presença dos mesmos valores civilizatórios africanos em todas elas indica que a milenar presença humana manifestada pela diversidade de povos no continente neg o os construiu em conjunto: seja a partir de matrizes comuns mais antigas, como parece ser o caso das sociedades iniciáticas relacionadas aos caçadores; seja a partir de matrizes diferentes que convergiram entre si, como parece ser o caso da organização da economia aldeã e das tradições metalúrgicas negroafricanas apontadas pela arqueologia; ou ainda a partir de matrizes por enquanto ainda difíceis de precisar, como parece ser o caso do papel central desempenhado pelas concepções de mundo invisível/visível, de forças vitais e do preexistente na organização da ancestralidade em seus aspectos mítico e histórico.

 

CONCLUSÃO

Muitos foram os avanços e os ganhos obtidos a partir da promulgação de Lei 10.639/03. Não apenas a nossa indignação contra a discriminação e o racismo ganhou respaldo legal, mas nossa escuta e nosso olhar também se tornaram mais sensíveis para as diferenças. Os educadores cada vez mais estão empenhados na valorização da diversidade e no combate ao racismo e às práticas discriminatórias.

Contudo, é ainda muito forte a presença de uma história eurocêntrica que condena à invisibilidade e ao esquecimento a história da África, desconsiderando a importância da matriz africana na formação da sociedade brasileira.

Afinal, são muitos os vínculos que ligam os dois lados do Atlântico que tanto separou como uniu povos. Em nossas práticas de educadores, essa história eurocêntrica se tem traduzido num currículo que desconsidera o fato de a cultura e a história serem produzidas por diferentes grupos sociais.

Privilegiando a Europa e o espaço ocidental, não nos damos conta de que não apenas precisamos, mas devemos contar a história a partir de outros pontos de vista. Isso não significa simplesmente adicionar, ao currículo já existente, elementos da história e da cultura africana e afro-brasileira; significa rever esse currículo e colocar em discussão os seus pressupostos mais íntimos, desconstruindo as idéias, conceitos, valores e renças que o animam: os dispositivos de disciplinarização e assujeitamento, o darwinismo social, o consumismo, o sexismo e o racismo forjado pelas teorias raciológicas do século XIX, produzidas pelo homem burguês, heterossexual, branco e europeu para o seu autoenaltecimento.

Este deve ser o espírito que deve animar a nossa busca e as nossas pesquisas, muito necessárias para a construção de um currículo que valorize a diversidade. Trata-se, portanto, de dar visibilidade, reconhecer e valorizar outras narrativas e os múltiplos sujeitos presentes na escola, na comunidade, na sociedade. É dentro desse contexto que é necessário colocar em foco e no centro do currículo escolar as experiências africanas e afro-brasileiras como história e cultura.

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